Selon Hegel, l'homme est au centre d'un conflit de consciences car la conscience de soi existe par opposition aux consciences d'autrui.

L'homme développe son égocentrique nature par manque de compréhension de ce qu'il est en tant qu'espèce.

En réalité, l'Homo sapiens vit en conflit avec les formes de conscience telles qu'elles sont ici définies. Il développe une conscience individuelle pour satisfaire son "moi" en rivalité avec la conscience collective ou essentielle qui concerne l'espèce.
Il doit maintenant apprendre à réintégrer la conscience collective ( S'il l'avait fait, il serait actuellement entrain de prendre des mesures sérieuses pour la survie de la planète).

L'homme a développé sa réciprocité à l'Univers.

La relation réciproque de la conscience individuelle vers la Conscience universelle est impliquée par le langage, cultivateur de signes. Les pensées individuelles entraînent des lignes d'actions dont certaines sont retenues par la conscience collective humaine quand elles sont favorables à la sauvegarde de l'espèce et à son évolution positive. A l'instar des animaux, la conscience collective humaine retient les comportements de sauvegarde de l'espèce. L'évolution actuelle procède par élimination des individus qui ne changent pas dans un sens favorable à l'espèce. Les hommes dont le comportement intellectuel se développe au mépris de la sauvegarde de la Terre seront éliminés du processus intellectuel favorable à la survie de l'espèce humaine.

Ces aptitudes nourries par la pensée n'ont strictement rien à voir avec le niveau socioculturel des individus.
Que le lecteur ne se méprenne pas ici. Un brave paysan de la planète peut activer la conscience collective supérieure par son bon sens et sa simple bonté. Les hommes entretiennent leurs fantômes par la pensée, un peu comme des trains d'ondes qui voyagent et qui parfois nous reviennent. C'est ce que j'appelle l'interaction forte de l'imaginaire.

Les tentatives des Grands Fondateurs Religieux pour l'élévation du niveau mental sont le plus souvent mal interprétées.
La grande réussite en matière religieuse sur le plan de l'activation de la pensée est le Bouddhisme dont les adeptes ont toujours prôné la non-violence. Le changement tangible qui marquerait la compréhension d'une Religion, c'est l'application du principe fondamental de la vie par le respect de l'unité organique humaine.

Comment peut-on embrasser les causes de ceux qui veulent nous tuer?

Une conscience individuelle se construit sur une mémoire.

L'âme est une construction mentale qui naît dans une aptitude de l'unité organique à créer des liens et à les mémoriser autour des sensations perçues par elle et à faire naître des idées.
Les idées entraînent un système de comportements immédiats qui se manifestent par des effets directs sans éducation après la naissance de l'unité organique. Ainsi l'âme est la manifestation d'une conscience collective ou individuelle plus ou moins élaborée selon que l'unité organique est plante, animal, ou homme.

Un être organique primitif peut avoir conscience de l'idée du chaud ou du froid à travers la sensation qu'il ressent. Dans certains cas, cette perception le pousse à faire un choix de mouvement. Il crée ainsi un comportement.

Le langage conceptuel s'est enrichi à partir des productions naturelles.

Tout objet fabriqué par l'organique est de l'univers réel. Une toile d'araignée est un objet de l'univers réel mais le concept "toile" est un objet de l'univers virtuel.
L'univers virtuel possède une prééminence sur l'univers réel puisqu'il est défini comme "antematière" à l'origine du Tout. Tout ce qui existe dans le virtuel de la pensée est un potentiel de création dans le réel. Ce potentiel est commandé par l'électron qui a été défini comme appartenant aux deux mondes matière et antematière.

La mémoire individuelle enrichit la Conscience individuelle.

Chez l'homme, le langage a développé une conscience individuelle spécialement nourrie par les émotions.
D'une façon générale l'homme est plus marqué par ses souffrances que par ses joies car la souffrance de l'organique est depuis notre origine, une sensation d'alerte, un moyen de protection de l'espèce.
La souffrance physique est un moyen de la Création, de Dieu ou d'EL afin d'éviter à l'organique une destruction de ses cellules. Cet avertisseur permet à l'individu de ne pas rester au contact d'un potentiel dangereux pour lui. C'est une sirène d'alarme employée par la nature pour protéger l'ensemble de l'unité organique et la pousser à se défendre contre une agression extérieure.
Imaginez ce que sont les hommes qui infligent une souffrance physique à d'autres individus humains dans le seul but de leur faire du mal !

A la demande générale de sauvegarde de l'organique correspondent des comportements globaux qui s'expriment en valeur de lumière puisqu'ils sont définis par échanges d'électrons.

Le comportement  individuel s'est développé chez les mammifères et est arrivé à maturation dans l'espèce humaine.

La conscience individuelle se rapporte aux unités organiques récentes et s'inscrit dans la répétition de comportements qui semblent déterminants pour la survie des espèces organiques. L'acquis par éducation s'est imposé. Les idées circulent dans les cerveaux humains connectés les uns aux autres par des liens de différentes natures. La notion d'influence environnementale est moins importante pour définir l'âme humaine car cette composante essentielle ou spécifique pour l'animal  est dépassée au profit d'un processus éducatif qui s'élabore après la naissance d'un enfant.
Mais a-t-elle vraiment disparu? De quelle nature sont les liens qui nous connectent les uns aux autres?

Les processus héréditaires et éducatifs à eux seuls,  peuvent-ils rendre compte de la diversité des comportements individuels?

La transmission des comportements saute-t-elle la barrière de l'hérédité familiale?

La pensée est le système de protection le plus élaboré de l'espèce humaine. On peut imaginer que cette faculté permet de réaliser au moins ce que les animaux sont capables de faire, c'est à dire qu'une forme de  pensée humaine, facteur de comportements, se transmet au sein de l'espèce en faisant fi des processus individuels transmis par éducation. C'est ainsi qu'on pourrait expliquer les notions de don, de vocation.

Mais de quelle manière se fait la transmission?

Quelle est la place de l'hérédité familiale? Y-a-t-il un processus héréditaire peu comptable du temps qui permettrait la reproduction de comportement et de mémoire très anciens au sein d'une individualité moderne?
Ou bien,
En tenant compte du comportement quantique de l'électron à l'origine du TOUT organique, Y-a-t-il un univers parallèle qui poursuit toute entité organique par delà la mort en créant ainsi une continuité de l'esprit qui pourrait réinvestir de la matière?

La question qui se pose est la suivante : Si l'embryon humain garde l'empreinte du poisson issu d'un monde organique né il y a plusieurs millions d'années, pourquoi ne garderait-il pas l'empreinte d'une antériorité spirituelle due à la sélection spirituelle? Se reproduire pour transmettre mais transmettre quoi? La lumière qui nous relie à notre passé universel, la matière organique qui nous relie au présent et le silicium, peut-être à notre avenir sont-ils des supports de conscience?

La conscience collective est-elle une manifestation quantique des Unités organiques pensantes?